Хаазину

В главе Хаазину Моисей говорит: «Мое учение, мой Свет должны пролиться как дождь». Через эту просьбу Моисей учит нас тому, как должна выглядеть наша духовная работа. Когда мы просыпаемся утром и делаем утреннюю связь, когда мы читаем Зоар, когда мы делаем любое действие дарования, мы посвящаем себя как этой работе, так и сознанию вокруг нее. Однако, какой настрой сознания мы хотим иметь во время этих связей и как они могут стать еще сильнее?
Если у каждого из нас внутри есть Свет, подпитывающий весь мир, то почему же мы его не питаем? Или, по крайней мере, почему такая большая разница между тем, что мы в реальности делаем, и поддержанием всего мира нашим Светом?
Сознание, которое есть у дождя, дает ему способность, силу и мощь поддерживать весь мир. Единственной причиной, по которой дождь может подпитывать весь мир, является сознание, что когда он проливается на землю, он не получает удовольствие для себя. Он может думать «здесь так хорошо парить в пространстве» или «так хорошо отдыхать здесь на траве». Много эгоистичных мыслей могут появиться у дождя, когда он нисходит сверху вниз. Но дождь борется с эгоизмом и поэтому может поддерживать весь мир.
Мы хотим, чтобы наша связь, изучение, молитвы медитации и действия дарования действительно могли поддерживать этот мир и приносить огромный Свет. Нет причины, по которой каждый из нас не может своей персональной духовной работой поддерживать огромную часть этого мира. Единственный путь сделать подобное, это если мы послушаем Моисея в Шаббат. Мы просим, чтобы наша работа в этом году была как дождь и чтобы у нас было сознание дождя. Если мы можем бороться за это сознание в каждом действии, тогда это будет работать как дождь, поддерживая мир и привнося в него еще больше Света.