Глава Дварим начинается с разговора Моисея с израильтянами. Моисей собирает всех израильтян и кажется что рассказывает им все негативные вещи, которые они делали на протяжении сорока лет.
Раши, великий каббалист и комментатор, спрашивает, почему Моисей собирает всех израильтян вместе, а не идет от колена к колену. Он собирает всех вместе, чтобы, если у кого-то есть что сказать, они сказали бы это сразу, а если никто ничего не говорит, значит, ни у кого нет ответа. И вот они все услышали Моисея, и ни у кого не было никакого ответа. Они приняли как истину, что за последние сорок лет они сделали все негативные вещи, которые он перечислил.
Но затем мы находим то, что кажется противоречивым объяснением. В нём говорится, что в определённый момент в главе Дварим израильтяне говорят Моисею, что они не делали ничего из того, что он сказал. Таким образом, с одной стороны есть понимание того что израильтяне стояли там и приняли весь список вещей которые Моисей сказал, а с другой стороны — ни одно из обвинений Моисея в отношении израильтян не было правдой. Как мы можем понять эти оба факта? Как могло случиться что они приняли то, что говорил Моисей, если мы знаем что на самом деле они не делали ничего из того, что Моисей называл их падениями?
Рав Ашлаг объясняет во введении к «Десяти сфирот» (опубликованным как «И ты выберешь жизнь»), что конечная цель всего, что мы делаем (даже физической природы) — поднять наше сознание и быть в состоянии, когда наш ум полностью объединён со светом Творца. Но как мы туда попадём? Мы должны очистить разум.
Большинство из нас знает, что когда мы делаем что-то негативное, то мы помним об этом. И если кто-то пытается обратить наше внимание на это, то мы способны принять его. Но, мы падаем гораздо чаще в мыслях, чем в действиях. Например, просто подумайте о своем сегодняшнем дне. Может быть, если вам повезёт, вы не сделаете ничего негативного сегодня. Но скорее всего, у нас была хотя бы одна негативная мысль. Представьте себе накопление этого день за днем, год за годом. Вряд ли кто-нибудь из нас помнит негативную мысль, которая была у нас тридцать лет назад. Мы можем вспомнить негативное действие, которое мы сделали. Но мы не вспомним негативную мысль, которая была у нас даже в прошлом месяце. И это проблема. Потому что эти негативные мысли ограничивают нашу способность соединиться со светом Творца.
Все время мы говорим о полной уверенности в свете Творца. А почему мы не можем иметь её? Ответ прост: потому что наш ум настолько наполнен остатками всех тысяч и тысяч отрицательных мыслей, которые у нас были. И то, что мы называем «уверенностью в свете Творца», не может действительно овладеть нами.
Чтобы мы могли прийти в состояние, ради которого мы пришли в этот мир, чтобы наш ум действительно мог соединиться со светом Творца, мы должны вынуть и очистить все негативные мысли, которые у нас когда-либо были.
Теперь мы понимаем. Такой прекрасный, другой взгляд — Моисей не говорил им обо всех негативных вещах, которые они сделали. Скорее он пробуждал в них воспоминание обо всех негативных мыслях, которые у них были на протяжении всей жизни. В этот Шаббат Моисей не говорит им о негативных действиях, которые они совершили. Если бы израильтяне думали, что Моисей говорит им просто о действиях, они могли бы сказать, что они не делали этих вещей. Но он напоминает им обо всех негативных мыслях, которые у них были за последние сорок лет, поэтому пробуждает эти мысли для них. Это одно из последних действий Моисея в этом мире. И он делает так исходя из исключительной важности данного действия.
Большинство из нас не осознаёт вред негативных мыслей, поэтому Моисей собирает всех израильтян и пробуждает их негативные мысли для того, чтобы израильтяне смогли очиститься от них.
Из этого мы узнаем, что никогда не сможем прийти к тому состоянию, ради которого наша душа пришла в этот мир, пока у нас есть накопленные негативные мысли. Каббалисты говорят нам, что одна из важнейших целей изучения Писаний Ари и Зоара — это очищение от того, что мы даже не знаем, что должно быть очищено.
Зоар говорит: «Мы должны знать, что энергия, созданная не только каждым нашим словом и действием, но и каждой мыслью, остается навсегда». И пока мы не очистимся от них, пока не сможем забрать их, удалить и изменить их — мы не сможем по-настоящему возвыситься и соединиться.
Одна из важнейших целей изучения Писаний Ари и Зоара — дать нам возможность очистить свой ум. Рав Ашлаг говорит, что живя в этом мире, невозможно не быть подавленным мыслями этого мира. Когда есть миллиарды людей мыслящих эгоистично, то невозможно отделить наши умы и думать что мы сами сможем защитить наши умы от сознания мира.
Мы изучаем Писания Ари и Зоар, не для того, чтобы обрести больше мудрости, а чтобы хоть на мгновение отделить наш ум от сознания этого мира и привязать его к сознанию Ари или Раби Шимона Бар Йохая и Зоара.
Рав Ашлаг говорит нам, что ни один человек, каким бы возвышенным он себя ни считал, не может противостоять натиску миллиардов людей, сосредоточенных на желании получать только для себя.
Причина, по которой мы изучаем Ари и читаем Зоар, в том что наш ум отделяется от подавляющего сознания этого мира и присоединяется к истинному сознанию. Это один из великих даров главы Дварим, когда Моисей, незадолго до того, как он покинет этот мир, собирает израильтян с целью дать им возможность очистить и преобразовать их сознание.