Глава Итро начинается с истории об очень негативном человеке, который оказывается тестем Моисея. Его звали Итро, и он решил покинуть свой дом, чтобы присоединиться к Моисею. Тора и каббалисты очень точно указывают, какие две новости услышал Итро, которые заставили его пойти в пустыню к Моисею. Первая — чудо Раскрытия Моря. Но не именно это чудо побудило его пойти к Моисею; когда он услышал о битве Амалек, которая, как мы знаем, является битвой против сил эго, желания получить только для себя, силы сомнения, — именно это пробудило в нем желание покинуть дом и быть с Моисеем.
Зоар ясно говорит, что Свет, который мы можем получить в Шаббат Итро, — это Свет полного устранения темноты из этого мира. Сказано, что Свет полной свободы, — даже свободы от Ангела Смерти — был раскрыт в этот Шаббат. Поэтому Зоар говорит, что эти два события, — приход Итро и раскрытие Света Бессмертия, Света полного устранения темноты из этого мира — должны быть вместе. А это ведет нас к тому, что произошло между приходом Итро и раскрытием того, что называют Десятью Высказываниями, которые представляют Свет Бессмертия, Свет полного устранения темноты из этого мира.
Итро, всю жизнь связанный с негативными силами, приходит к Моисею, великому лидеру, который сделал удивительные вещи, и говорит: «Я вижу, что твой способ управления — совершенно неверный. Я знаю, как все полностью изменить и как тебе это осуществить». В данной ситуации, если бы большинство из нас было на месте лидера, если быть честными с собой, конечно же, мы не стали бы делать перестановки из-за того, что кто-то, — новый человек и, к тому же, представитель темной стороны, — сказал нам сделать это. Но Моисей не только послушал Итро, он также изменил буквально весь стиль своего руководства и работы в соответствии с идеями, которые ему предложил Итро.
Почему Моисей оказался настолько открытым, и, что еще более важно, что именно нам нужно понять, чтобы действительно достичь цели, ради которой наша душа пришла в этот мир? Прежде, чем мы придем к пониманию этого, я хочу поделиться фрагментом из Зоара, из главы Кедошим. Там сказано: «Человек должен изучать, должен учиться буквально у каждого человека. Следует учиться даже у того, кто не знает». Что это? Здесь Зоар говорит, что нам следует учиться у кого-то, даже если он понятия не имеет о чем речь. Почему? Потому что, если мы открыты к тому, чтобы учиться и слушать, даже в отношении тех, кого мы не знаем, мы будем пробужденными для того, чтобы получить.
Что это значит? Разница между человеком, у которого, по крайней мере, есть возможность достигнуть цели, ради которой его душа пришла в этот мир, и человеком, который может быть духовным, может обладать какой-то мудростью, но у которого нет возможности достичь этой цели, заключается в понимании одной основной вещи. И это понимание действительно должно быть в основе нашей жизни, в основе нашего подключения. Если мы хотим, чтобы у нас была возможность достичь цели, ради которой наша душа пришла в этот мир, следует понять, что между уровнем, на котором мы сейчас, — даже если мы изучали много лет, изменяли себя годами — и уровнем, на котором нам нужно быть, — огромное расстояние и в уровне понимания, и уровне сознания, и уровне мудрости, и уровне изменения, и уровне роста.
И если это так, и мы живем так каждый день, тогда мы постоянно открыты к тому, чтобы услышать абсолютно любого человека, — которого знаем и которого не знаем, — потому что мы отчаянно хотим измениться, и у нас гигантское желание подняться с уровня, на котором мы сейчас, до уровня, на котором нам нужно быть. А так не все из нас думают. Даже духовные люди, работающие над изменением себя, решают так: я буду получать от этого человека, потому что я думаю, что он, возможно, знает больше, чем я, и не буду получать от кого-то, если он не того же уровня, что я или выше.
Если мы будем получать только от людей, которых мы считаем способными научить нас, мы никогда не получим послания, которые нам нужно получить. Мы никогда не получим мудрость, которая предназначена для нас. Мы никогда не изменимся так, как нам предназначено измениться. У нас должно быть отчаянное стремление измениться; если у нас будет отчаянное желание измениться, тогда послания и мудрость придут к нам.
Откуда они придут к нам? Чаще всего от людей, которых мы не знаем. Чаще всего от тех, от которых мы не ждем мудрости. Моисей отчаянно стремился измениться, независимо от того, чего он достиг, каким высоким уровнем сознания обладал, насколько был мудрым. Он знал, что между уровнем, на котором он сейчас, и уровнем на котором ему нужно быть, — огромное расстояние. Из-за того, что он отчаянно стремился измениться и был открыт, хоть он и услышал это от Итро, но он знал, что в действительности это исходит не от Итро. Моисей знал, что раз у него было желание измениться, просто оказалось так, что послание пришло от Итро. Не потому, что Итро был такой высокой душой, и был таким мудрым, и так хорошо знал Моисея, а просто потому, что Моисей знал: если у него есть отчаянное стремление измениться, послания будут приходить к нему отовсюду, даже, как говорит Зоар, от людей, которые не знают.
Если мы отчаянно стремимся измениться, если мы действительно осознаем, какое огромное расстояние между уровнем, на котором мы сейчас, и уровнем, на котором нам нужно быть, — мы открыты. Но эта открытость не означает просто, что мы изменимся… Она означает, что мы получим послания, которые нам нужны, чтобы измениться.